Фрагменты из нашей книги о секретах Мироздания. В этом фрагменте мы начинаем краткий рассказ о людях белой расы, в давние времена проживавших в Индии, и в той или иной мере смешивавшихся с более тёмным местным населением...
Белые люди Индии. Часть 1
Фрагменты текста из нашей новой книги о тайнах Мироздания…
Авторы – Елена Любимова и Дмитрий Байда
Смотрели ли вы когда-нибудь индийское кино? Наивное, шумное, красочное, зачастую жутко неправдоподобное и иногда абсурдное. Сюжеты индийских фильмов построены на простеньких житейских историях любви, предательства, ненависти и мести. Разлучённые во младенчестве, а затем встретившиеся вновь близнецы, братья, сёстры, братья с сёстрами, мужья с жёнами и жёны с мужьями. По воле злодейки-судьбы главные герои несказанно страдают, попадают в разные опасные переделки или их разносит по разных кастам, что для Индии достаточно серьёзно, если они по сюжету решили пожениться.
Драки в индийском кино тоже сказочно неправдоподобные, с характерным только для этого кино звуковым сопровождением и морем малиновой краски в качестве крови. И танцы, много коллективных танцев в ярких, красочных национальных костюмах под незатейливые энергичные песни а-ля акын – что вижу, то и пою. В общем-то, большинство индийских фильмов можно смело отнести в категорию мюзиклов, которые частенько заставляют подниматься в пляс весь зрительный зал. Индийские фильмы удивительно целомудренны. Никаких откровенных любовных сцен, голых тел, даже частично. Единственное, до чего додумались индийские режиссёры, идя в ногу с современностью, это снимать актрис в мокром сари. Вроде женщина одета, но и как бы всё видно.
Все индийские фильмы заканчиваются счастливо, и в этом заключается секрет их неизменной и огромной популярности у простого народа, ежедневная жизнь которого очень тяжела. Главный герой обязательно побеждает зло, справедливость торжествует, все злодеи наказываются. Народу нужна сказка, будь она о слонах и махараджах, гуру и аватарах, индийских коммандос или Зите и Гите; и индийская кинематографическая машина выпускает их в промышленных масштабах. Только Болливуд (киностудии в Бомбее (теперь Мумбаи), на севере Индии выпускает до 900 фильмов в год (для сравнения: в Голливуде их выпускается в среднем около 500). Казна пополняется 10% от проката фильмов для трёхмиллиардной аудитории. Ежедневно кино в Индии смотрят около 15 миллионов человек. Простые индусы несут свои медяки в кинотеатры, чтобы на 2-3 часа выпасть из тяжёлой реальности и пожить в королевстве грёз, где всё обязательно кончается хеппи эндом...
Однако индийские фильмы привлекли наш интерес не этим, но внешностью актёров, в крайнем случае, ведущих актёров, которая оказалась, скажем так, не совсем индийской по общепринятым меркам. Казалось бы, на экранах стоит ожидать чёрноволосых, чёрноглазых и тёмнокожих, в крайнем случае, очень смуглых актёров. На самом деле всё оказалось не совсем так. Конечно, вышеуказанный «цыганистый» тип встречается часто, но всё больше в массовке. Главных же героев играют, в большинстве своём, люди совсем другого типа. Светлая, практически белая кожа, глаза – зелёные, серые, голубые или светло-карие, европеоидные черты лица. Волосы – да, тёмные, но не воронова крыла.
Актриса Болливуда Айшвария Рай (Aishwarya Rai)
Это не значит, что в индийской киноиндустрии нет очень смуглокожих и черноглазых актёров. Есть, и в предостаточном количестве, взять хотя бы Митхуна Чараборти (MithunChakraborti) или Амитабха Баччана (AmitabhBachchan), за сына которого вышла замуж красавица Айшвария Рай. Однако, светлая кожа и глаза чем дальше, тем предпочтительней. Сейчас у индусов вообще и у актёров пользуются громадным спросом отбеливающие кремы. Они желают во что бы то ни стало обрести strongfairness своей кожи.
Есть ещё один интересный факт. Все актёры, более-менее известные, относятся к двум высшим варнам (кастам) Индии – брахманам и кшатриям. Например, клан Капуров – кшатрии, как и клан Сингхов, а также Ханы. Потомки Рабиндраната Тагора, избравшие киноиндустрию – из брахманов, популярные актрисы Хема Малини (Hema Malini) и Мадхури Диксит (Madhuri Dixit) – тоже, а актёр Накул Мехта (Nakuul Mehta) из королевского рода Раджастана (это северо-запад Индии). Интересно, не правда ли? Аристократы Индии занялись, казалось бы, не своим делом – развлечением плебса. Но всё дело в том, что киноискусство Индии уходит своими корнями в народный театр, а Брахма заповедовал брахманам, чтобы театральные представления исполнялись для того, чтобы наставлять простолюдинов на путь истинный.
Давайте разберёмся, почему в высших индийских варнах (кастах) так много белокожих и светлоглазых людей? А что мы вообще знаем о населении Индии? Каков её, так сказать, антропологический портрет? Учёные высказывают предположение, что в настоящее время в Индии проживает более 200 народов. Самых крупных из них примерно 20, по несколько десятков миллионов человек, которые и составляют 80% от всего населения Индии (свыше 1,21 млрд. человек), которое грубо можно разделить на две большие группы. Так называемые индоевропейцы, которые занимают северную, западную и отчасти восточную области страны. Это пенджабцы, раджастанцы, маратхи, бенгальцы и другие, и дравидийские народы, которые населяют южную Индию – тамилы, телугу, каннара, малаяльцы и другие. Антропологически они очень отличаются. Первые имеют, в основном, европеоидный вид, вторые – негроавстралоидный.
Сравнительно недавно в Индии было проведено обширное генетическое исследование, которое было опубликовано в американском журнале Natureв сентябре 2009 года. Генетический материал собирался так, что были представлены 13 штатов Индии, все шесть языковых групп, а также различные касты и племенные группы. Это исследование показало, что все индусы происходят от двух древних групп предков, которые значительно отличаются друг от друга. Авторы назвали их северные индийские предки (Ancestral North Indians) и южные индийские предки (Ancestral South Indians). Для того, чтобы понять, почему произошло такое чёткое генетическое разделение на север и юг, нужно углубиться в древнейшую историю земной цивилизации и вспомнить, каким образом на планете Земля оказались четыре разных расы. Об этом очень подробно пишет академик Николай Левашов в первом томе своего фундаментального труда по истории нашей планеты «Россия в кривых зеркалах».
Примерно 40 тысяч лет назад, после большой Галактической войны, цивилизация Белой расы, которая проживала на Земле более полумиллиона лет, приняла беженцев чёрной, красной и жёлтой рас из многих планет и созвездий галактики и расселила их по Земле в климатических зонах, условия которых наиболее соответствовали тем, которые были на их родных планетах. Беженцев жёлтой расы поселили на территорию современного Китая, что южнее «китайской» стены. Красной расе выделили острова в Атлантическом океане и небольшую часть Северо-американского континента.
Чёрная раса была самая многочисленная, поэтому и ареал её проживания на Земле оказался самым большим, по сравнению с жёлтой и красной расами. Более того, она была очень неоднородна, как по своему составу, так и по уровню развития, поскольку состояла из представителей очень разных цивилизаций. Её разместили на Африканском континенте, полуострове Индостан и в Юго-Восточной Азии. К слову сказать, много позже чёрная раса освоила и Европу южнее Альп. Но нас сейчас интересует Индия или Дравидия, как её называли наши предки, по названию самого многочисленного народа, её населявшего. Кроме того, Дравидия включала в себя не только территорию современной Индии, но также Пакистан и Афганистан.
В силу определённых причин, также описанных Николаем Левашовым в книге «Россия в кривых зеркалах», на землях, отведённых чёрной расе, возник культ Чёрной Матери (Кали Ма), который требовал человеческих жертвоприношений для подпитки астральных паразитов (змеев-драконов из мира Нави, как их называют в славяно-арийской традиции) жизненной силой убитых ритуальным образом людей. Его центр и сакральное место (рай) – геомагнитная зона с сильными энергетическими потоками, которые значительно облегчали выход на другие уровни реальности, находился в Дравидии, на северо-востоке, в так называемой Земле Хавила.
Библейская земля Хавила
На рисунке показано расположение на современной карте мира библейской страны Земли Хавила. Как удалось установить по существующим источникам, эта библейская страна находилась на северо-востоке современной Индии, в низовьях библейской реки Фисон, современное название которой – река Ганг. Река Ганг у потомков дравидов и нагов и сегодня является священной рекой. Даже вода из этой реки считается современными индусами священной.
Для искоренения этой античеловеческой практики Белые Маги организовали два похода в Дравидию из Беловодья. Первый Арийский поход состоялся около 5 тысяч лет назад, в 2692 году до н.э. Чёрные маги и жрицы Кали Ма были изгнаны, дравидам и нагам были переданы кое-какие знания, и в результате генетического эксперимента в Индии появилась серая подраса, как результат генетической коррекции – скрещения генетики белой и чёрной расы. Таким образом Белые Волхвы пытались «изжить» привычку поклонения Тёмным Силам, которая закрепилась в генетике чёрной расы на протяжении тысяч лет культивирования.
Пробыв в Дравидии 77 лет, Белые Волхвы покинули её, вернувшись домой. И это было ошибкой. Чёрные маги вернулись и не дали завершиться генетическому эксперименту, который начали Белые Волхвы, естественным образом. Народы Дравидии снова вернулись к поклонению Чёрной Матери и человеческим жертвоприношениям. Поэтому Белым Волхвам пришлось снова вмешиваться.
В 2006 г. до н.э., через почти 700 лет после первого похода, состоялся второй Арийский поход. Чёрные Маги и жрицы Чёрной матери были снова побеждены и изгнаны. Часть пришедших славян осталась в Дравидии навсегда. Они-то и стали основателями индийской цивилизации.
Именно после второго Арийского похода у индусов появился санскрит, так называемые индийские Веды, которые на самом деле являются изменёнными Священными Текстами Мудрости сияний, которые им принесли арийцы из Беловодья, тогда же они узнали о законах кармы, реинкарнации и других…
Тогда же в Дравидии появился индуизм, который имеет своим источником ведическое мировоззрение славяно-ариев, правда, очень и очень изменённое индусами за 4 тысячи лет, в силу их специфического понимания предмета. Хотя они широко не говорят, откуда получили все эти знания, кое-что всё-таки можно раскопать в их мифах и легендах. В частности, там есть упоминание о том, что именно Белые Учителя, которых индусы называли Риши, пришли с севера и принесли им Веды.
В книге индолога Гусевой Н.Р. (1914-2010) «Легенды и мифы древней Индии. Махабхарата. Рамаяна» есть легенда под названием «Сын шести мaтерей». Вот, как она начинается:
«В крaю дaлёких северных гор и молочного океaнa жили семь пророков-риши, создaтелей святых гимнов Вед, в которых сохрaнились величaйшие знaния и древнейшaя мудрость. Они были высоко почитaемы богaми и людьми. Тaк высоко, что жизнь этих риши не должнa былa прекрaщaться нa земле, и когдa нaстaл предел их пути, они вместе со своими чистыми супругaми были вознесены нa небесный свод. С тех пор сияет в небе пресветлое созвездие, которому люди дaли двa имени – «Семь Риши» и «Большaя Медведицa». Это дивное созвездие блестит ярче всех других звёзд и плaнет в темноте северных небес и укaзывaет смертным их пути по земле и воде…»
То есть, индусы признают, что Мудрость и Знания они получили от северных Учителей.
Известный индийский учёный Б.Г. Тилак (1856-1920) утверждал, анализируя древнейшие памятники литературы, Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе. Кстати сказать, он происходил из касты брахманов. И нужно отметить, что кастовую систему общества в древнюю Индию принесли арии. Она состояла из 4-х больших групп. Брахманы, кшатрии, вашьи и шудры. Первые две составляют высшие касты индийского общества, и в них сохранились черты белой расы – светлая, почти белая кожа, европеоидные черты лица, высокий рост. Генетические исследования показывают, что в настоящее время от 70 до 72% представителей брахманов и кшатриев имеют гаплогруппу R1a, которая получила название «арийской». И это неудивительно, поскольку изначально они и были составлены людьми белой расы, пришедшими с севера.
Древнеиндийский эпос «Махабхарата» даже сохранил несколько строчек о далёкой их прародине:
«Над злом возвышается та страна, а потому Вознесённой зовётся! Считается, что она посредине между востоком и западом... Это вознесённого Золотого Ковша дорога... В этом обширном северном крае не живёт человек жестокий, бесчувственный и беззаконный... Там мурава и чудесное древо богов... Здесь Полярную Звезду укрепил Великий Предок... Северный край «вознесённым» слывёт, ибо он возвышается во всех отношениях…» (С.В. Жарникова «Золотая Нить»).
В настоящее время в Индии насчитывается примерно 100 миллионовбрахманов. Полагают, что в переводе с харийского, брахман означает «человек, владеющий Сияющей Силой Богов»…
Брахманы изначально должны были заниматься изучением и преподаванием Вед, выполнением различных ритуалов для «дваждырождённых» (термин, которым в индуизме называют членов трёх высших каст (варн) (брахманы, кшатрии и вайшьи), прошедших в возрасте 8-12 лет обряд посвящения в изучение Вед), то есть выполнять жреческие функции, и принимать дары от них же. Они должны заниматься исключительно умственным трудом и ни в коем случае физическим. Им позволялось занимать различные государственные посты. В прошлом брахманы были раджами, полководцами, ещё позже – землевладельцами, а далее – даже лавочниками и ростовщиками.
В настоящее время каста (варна) брахманов внутри себя имеет сотни, так сказать подкаст или джати, что значит «происхождение, принадлежность по рождению». Их насчитывают более 800, и отличаются они друг от друга по языку, философскому направлению (в индуизме 4 основных направлений – вайшнавизм, шиваизм, смартизм и шактизм, которые подразделяются на многочисленные богословские традиции), месту проживания или виду деятельности.
По традиции каждая брахманская джати (подкаста) занимается определённым видом деятельности и только им. Например, одних брахманов призывают для проведения различных ритуалов, коих в Индии сотни – бракосочетания, беременности, рождения ребёнка, погребальных церемоний и пр. К брахманам обращаются также в случае, если привиделся дурной сон или нужно снять сглаз, если укусила змея, если по ошибке или в силу необходимости была принята пища, считающаяся нечистой, когда торговые дела идут неважно, в дни солнечных и лунных затмений и пр. При этом брахманы специализируются только на одном ритуале и несильно перетруждаются.
Наиболее уважаемая и самая статусная профессиональная специализация брахмана – это знание брахманических наук-шастр. Эти брахманы не занимаются проведением ритуалов для людей и делают это только для себя и своей семьи. Пандиты и гуру, которые учат только одних брахманов, составляют высший класс учителей. Брахманические шастры – это грамматика, риторика, поэзия, логика, философия, а также обязательное знание текстов классических древнеиндийских шастр (санскр. «призыв, гимн»). Например, дхармашастр (санкр. «наставление в дхарме») – древнеиндийские тексты, излагающие религиозные правила поведения, а также древние законы.
То есть брахман высокого положения обязан знать Веды наизусть, особенно те, которые необходимы брахману для выполнения ритуала, которым он занимается. Кроме того, брахман может запомнить одну из четырёх Вед целиком – Ригведы – «Веды гимнов», Яджурведы – «Веды жертвенных формул», Самаведа – «Веды песнопений», Атхарваведы – «Веды заклинаний». Запоминание Веды занимает около восьми лет. Примечательно, что фамилии брахманов типа Дубе, Тивари, Чаубе являются производными от санскритских имён Двиведи, Триведи, Чатурведи, которые означают, что предок брахманской семьи некогда знал наизусть две, три, четыре Веды…
Брахман, читающий шастры
В настоящее время большинство брахманских джати (подкаст) – нежреческие, то есть мирские, не занимающиеся отправлением никаких ритуалов и, по правде говоря, к настоящим брахманам имеют весьма отдалённое отношение. Однако, любой, даже самый сомнительный деревенский «брахман» обладает статусом личной и юридической неприкосновенности, хотя индийское правительство законодательно уравняло брахманов с остальными варнами (кастами), как в уголовной, так и в административной области. Более того, в последнее время брахманы подверглись так называемой положительной дискриминации, когда правительство Индии решило дать больше преференций людям из касты неприкасаемых, которые изначально не могли даже претендовать на то, чтобы воспользоваться услугами брахманов, при получении светского образования, поступлении на гос. службу, участия в выборных органах власти и пр.
В общем, варна брахманов в Индии многочисленна, разнообразна и, как и многочисленные «окормляющие» простой народ представители множества других религий, производительным трудом не занимается, а только использует данные им начальные знания белых людей. Однако, об этом факте они предпочитают не распространяться, а морочить голову своей «духовностью» и древностью потомкам этих людей. И это притом, что высший слой брахманов ведёт своё происхождение от ариев, и по сей день сохраняет их расовые черты, хоть и изрядно разбавленные дравидами.
Голубоглазый брахман
Индусам и немногочисленным европейским исследователям прекрасно известно, что, например, представители брахманской джати (подкасты) читпаван (Chitpavan), которые родом с Конканского побережья, знамениты тем, что, «выглядят самыми светлокожими, и у некоторых из них серые глаза…» (Успенская Е.Н. «Антропология индийской касты»)…
Или, например, брахманов джати Дешаста (Deshastha Brahmins), которые происходят с запада Индии, даже относят к скифо-дравидийскому типу. Это, в частности заявил в 1901 году сэр Герберт Х. Райзли (Herbert Hope Risley (1851-1911)), британский этнолог и также служивший в колониальной администрации.
Известным представителем этого типа является Раджа Танхор Мадхадва Рао (T. MadhavaRao (1828-1891)), потомок Дешаста брахманов, видный административный и политический деятель. Он работал как глава администрации в Траванкоре, княжестве на юго-западе Индии, городах Индора, что находится в центральном штате Мадья Прадеш и Барода, что в западном штате Гуджарат…
Танхор Мадхадва Рао (T. Madhava Rao)
Кстати, господин глава администрации и потомок брахманов носит в левом ухе серьгу. Мы знаем, кто в славяно-арийской иерархии тоже носил серьги – древнерусские витязи, а затем казаки-воины. Говорят, что серьга в левом ухе у казака означала, что он один сын у матери, серьга в правом – последний мужчина в роду или единственный сын у родителей. В обоих ушах – последний в роду, кормилец и продолжатель рода.
По казачьей традиции, атаман или есаул был обязан оберегать такого особенного человека. Во время войны, например, его не имели права подвергать смертельному риску, не отсылали на верную гибель в самое пекло. Серьгу носил и Киевский князь Святослав, о чём писал византийский историк Лев Диакон, который видел его: «В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами». Неизвестно, означает ли серьга в брахманском ухе то же самое, или нет, но факт налицо. Кроме того, индийские брахманы пользуются ещё одним внешним признаком, который мы привыкли относить только к казакам. Это причёска, которая у нас называется оселедец, а у них – шикха.
На картинках и открытках брахманы именно с ней и изображаются. И даже бог Кришна изображается с такой причёской, и она же на каноническом изображении известного героя казака-рыцаря Мамая. Что касается индийских брахманов, то есть две церемонии, во время которых человеку бреют голову, оставляя при этом пучок волос на затылке или макушке, который называется шикха – чудакарана и упанаяна.
Оселедцы-шикхи у учеников брахмана
Первая связана с первой стрижкой ребёнка, которую выполняют в 3 года, а вторая – ритуальная стрижка происходит, когда мальчика посвящают в ученики брахмана (брахмачарью). Также шикху-оселедец необходимо иметь для проведения любого вида жертвоприношения. Её форма и размеры могут отличаться, в зависимости от принадлежности к той или иной традиции. Если шикха очень длинная, то её завязывают в узел, чтобы не мешала. На рассмотренном ранее портрете раджи Мадхава Рао, она выглядывает, завязанная в белое, из-под белого же головного убора…
Но не только украшения и причёски остались у индийских брахманов в память о далёких северных людях, принёсших им Мудрость Сияний.
Известно, что высшие брахманские джати (подкасты) по сей день соблюдают обычай написания на бересте брачных договоров. Более того, ещё в 18 веке не записанный на бересте брак, считался недействительным. Во время церемонии бракосочетания молодых окуривают, либо просто благословляют веточкой берёзы.
И в этом ничего удивительного не было бы, только берёза не является распространённым деревом на территории Индии, а растёт только высоко в горах. И чтобы нарвать эти веточки и набрать бересты, брахманы должны подниматься на высоту 3-3,5 тыс. м, где растёт берёза гималайская или берёза Жакмона.
На бересте писали не только брахманские брачные договоры, но и тексты Ригведы и другие священные индуистские, а позже и буддийские тексты, священные мантры, которые носят для благословения и защиты в амулетах и пр.
Текст Ригведы на бересте. Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune
Берёза в Индии, особенно в Северной Индии и Гималаях считается священным деревом. В храмах, расположенных в этих местах, она используется для совершения различных обрядов. Известный индолог Н.Р. Гусева в своей книге «Славяне и Арьи. Путь богов и слов» отмечает, что «самое древнее слово санскрита, означающее дерево, буквально переводится как берёза».
Прекрасно известно, что у славян берёза тоже была одним из почитаемых деревьев, так что даже один из славянских месяцев называется «березень». Она являлась обереговым деревом – берёзовые ветви использовались для преграждения пути нечистой силе в жилище. Беpёзовые ветки втыкались в поле, чтобы получить хоpоший ypожай льна и злаков. Беpёзовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, «чтобы велись кони». Девушки использовали берёзу в своих обрядах на Троицу. Да и целебные свойства берёзы были известны славянам испокон веков. Берёзовый сок использовался для очищения крови, а берёзовыми вениками парились в бане. Полагали, что берёзовый аромат излечивал от меланхолии и помогал от сглаза, а береста широко использовалась для письма. А ещё сотни берестяных рукописей, которые датируют 1-м тысячелетием до н.э., найдены в Средней и Центральной Азии, там, где оставили свой след арии.
Вернёмся к брахманскому свадебному обряду, который в индуизме называется виваха и который практически остаётся неизменным в течение 5 тысяч лет. Одним из его 16 ритуалов (санскар), каждый из которых сопровождается чтением соответствующих гимнов Ригведы, является показывание женихом невесте звезды Дхрува (Полярной звезды) и Саптариши-мандалу (созвездие Семи ришей или Большой Медведицы).
Он обращается к ней с такими словами: «Ты неизменна, я вижу тебя, о неизменная. Будь неизменна ты со мной, процветающая. Брихаспати дал тебя Мне, твоему мужу, живи со мной сто осеней!» Затем он должен её спросить, видит ли она её, и невеста должна ответить: «Вижу», даже, если она не видит.
Всё дело в том, что Полярная звезда в Индии видна далеко не всегда. Слишком низко она стоит над горизонтом в Индии, всего на 1-1,5 градуса. Однако, тот, кто составлял этот древний обряд, явно видел другое небо, в котором неизменная (неподвижная) Полярная звезда была ясно видна. А это возможно только в Северном полушарии, недалеко от Полярного круга.
Кроме того, индийский ведический свадебный обряд включает в себя элементы свадебных обрядов, которые практиковались на Русском Севере ещё совсем недавно, в начале и середине 20 века. Об этом очень детально рассказывается в книге C.В. Жарниковой «Золотая нить» (гл. 3. Нить времени. Обряды и праздники).
Например, в индийской ведической церемонии невесту сажают на шкуру рыжего быка шерстью вверх. Считалось, что шкура способствует плодовитости женщины, а в Вологодской и Архангельской областях во время свадьбы невесту и жениха сажали на лавку на шубу мехом наружу. В России девушке расплетали девичью косу и заплетали две, как переход от девичества к замужеству, так и в Индии девушке расплетали косички по той же причине.
Как на Руси молодых осыпали хмелем и злаками, так и в Индии. На Русском Севере новобрачная должна была вымести солому, рассыпанную на полу, а в Индии свадебный обряд тоже включал в себя жертвеную солому на полу. Как в свадебном ритуале России принято было отпускать скабрёзные шутки в адрес его участников, так и в Индии считалось, что такого рода шутки вызывают смех, способствующий плодородию. Как в Индии, так и в России на колени новобрачной сажали мальчика, чтобы у молодых первым родился сын.
«…в русской фольклорной традиции жениха-мужа величают, как правило, «ясным молодцем», а невесту-жену «красным солнышком». В свадебном гимне Ригведы невесту также именуют солнцем (Сурьей), а жениха месяцем (Сомой). Общеизвестно, что в русской свадьбе жених – это «молодой князь», а невеста – «молодая княгиня». В древнеиндийском свадебном ритуале жених имеет все атрибуты царя-кшатрия (т.е. воина), а невесту называют «госпожой» и «царицей». В русской, и особенно в севернорусской свадебной традиции, имеется разработанный и до предела семантизированный обряд предсвадебной бани для невесты и для жениха. В древнеиндийском свадебном ритуале полагалось, чтобы «невеста и жених омылись перед брачными церемониями»…»
Как в русской свадебной традиции, так и в индийской цветами свадебного костюма были белый и красный, сочетание которых символизировало траур. Также на Руси в свадебной обрядности обязательно присутствовали хлеб с солью. Более того, в Вологодской области невесте перед венцом сваха и крестная мать натирали темя солью предположительно, чтобы охранить от сглаза. В древнеиндийских текстах соль и солёная пища ассоциировались с половыми отношениями, как и заяц. А в северной России заяц считался символом жениха и сшитого из льняного холста зайчика дарили ему на свадьбу.
Как в России, так и в Индии огромную роль в свадебной церемонии играли охранительные орнаменты. В России ими украшались не только свадебные костюмы жениха и невесты, но и полотенца, которые вешались вдоль стен, а также браная скатерть, на которую становились жених и невеста для родительского благословения. В Индии охранительные орнаменты (ранголи) наносились на полы, стены дома, пространство перед входом, а также на ладони невесты и иногда на её лицо.
Свастика – очень популярный ведический символ в Индии
«Интересно и то, что в индийском свадебном обряде, согласно ведическим правилам, на рисе, насыпанном в форме лепёшки, жрец рисует красным порошком один из важных элементов янтр – свастику. В свадебной обрядности Вологодской губернии лепёшка-«витушка» играла также огромную роль. Витушка украшала свадебный стол, она была символом молодых. При приезде молодой в дом мужа, именно витушкой благословляла её свекровь и клала этот ритуальный хлеб на голову своей снохи. Выпекалась витушка также не просто, она, как правило, вся украшалась «гуськами» и свастиками из теста…»
Раз уж речь зашла о свастике, то здесь уместно будет заметить, что этот солнечный символ в различных его изображениях – о шести, четырёх, трёх лучах – широко используется индийцами не только в праздничных или религиозных ритуалах, но везде, где только можно. Этот знак благосостояния и удачи индийцы буквально носят на себе. Они вышивают его на одеялах, на сари, на палантинах и шалях на севере Индии в Бенгалии, Раджастане, на востоке – в Ориссе, в центре – штат Махараштра, где находится крупнейший город Мумбаи, ранее известный как Бомбей.
Однако, связь народной индийской вышивки с культурной традицией славяно-ариев свастиками не ограничивается. В архаических индийских орнаментах присутствует множество элементов, традиционно считающихся элементами русской народной вышивки, особенно это касается орнаментов, что вышивали мастерицы на Русском севере. Это и символ плодородия – засеянное поле – ромб с точками с крестами на концах, которые распространяют блага на четыре стороны. Это и мировое дерево, которое объединяет все сферы мироздания, и восьмиконечная звезда, которая у славян называется звезда Алатырь или крест Сварога.
На индийских вышивках можно найти славянскую Мать-Богиню Макошь с поднятыми руками и рожаниц – покровительниц родов и беременных женщин, которые вместе с Макошью определяют судьбу людей и богов. Вот, как в Ригведе воспевается Богиня с сопровождающими её конями: «С единой двое на птице-конях странников двое странствуют вместе».
Там же можно видеть и сказочных жар-птиц – павлинов, вещую птицу Гамаюн, которая в Индии называется Гаруда, двуглавого орла и даже северных оленей. А в Бенгалии даже вышивали орнаменты удивительно похожие на каргопольский месяцеслов.
Более того, в некоторых случаях даже техника вышивки одна и та же, в связи с чем происходят весьма курьёзные случаи. Об одном из них рассказала С.В. Жарникова в статье «За ней живут гиперборейцы»:
«Как-то, лет 20 назад, Наталья Романовна Гусева рассказала мне смешную и поучительную историю. Приехала к ней в гости из Индии одна известная исследовательница традиционной индийской вышивки и ткачества. Сидя за чашкой чая, она случайно взглянула на лежащую неподалёку открытку и восхищённо воскликнула: «Наташа, какую прекрасную открытку прислали тебе из Гуджерата!». Услышав в ответ, что открытка никакого отношения к Гуджерату не имеет и напечатана у нас в Москве в 1981 году, индианка очень удивилась и возмутилась. «Такого не может быть» – ответила она, – Это типичная гуджератская вышивка!». А затем очень конкретно объяснила, что и почему здесь изображено. Пришлось обратить внимание гостьи на то, что напечатана открытка к дню 8 марта, о чем свидетельствовала надпись на ней, что издана она в издательстве «Изобразительное искусство» и есть даже автор открытки – художник Е. Дергилева. Аргументы сильного впечатления не произвели. «Ну и что, – было сказано в ответ. – Съездила ваша художница к нам в Индию и сделала такую открытку».
Как рассказала Наталья Романовна, дальнейшие действия были таковы:
«И тогда я достала все те ксероксы с калек, которые Вы, Светлана, мне привезли. Положила их на стол. Она долго рассматривала каждую прорисовку вышивки и ткачества, объясняя их значение, в какой технике это выполняется и для какого штата Индии данные композиции характерны. А потом вздохнула и сказала: «Наташа, это просто потрясающе! За два года в Индии ты нашла такое количество материала, которого даже у меня нет!» Пришлось её разочаровать, сказав, что к Индии все эти прорисовки отношения не имеют, а сделаны в фондах музеев Русского Севера, о чём свидетельствуют инвентарные номера, отпечатанные на ксерокопиях. «А дальше, – рассказала Наталья Романовна, – случилось то, чего мы никак не ожидали. Она заплакала и стала называть нас, русских, преступниками, потому что мы не публикуем все эти материалы».
Такая вот история.
Повторяю, это был 1982 год. С тех пор много воды утекло. Но воз, зачастую, и ныне там. Ну, многие ли из нас, да и индусов тоже, знают, что сложнейшая техника олонецкой вышивки, включающая в себя и счётный крест и штопку, и «роспись», и «ришелье», выполняемая белыми нитками по белому же холсту и называемая у нас «чекан», имеет аналогию в Северо-Западной Индии, где такая же точно вышивка называется «чикан»!
Вдумайтесь только! Арии пришли на территорию Индостана со своей северной прародины не позднее начала II тыс. до н.э. И вышивки из Олонецкой губернии (ныне республики Карелия) в Индию никогда не вывозились, да и из Индии в Олонецкую губернию не привозились тоже. Одна и та же сложнейшая техника вышивки, одно и то же название. Сколько им лет? Четыре тысячи, пять тысяч?.. Кстати, та открытка, из-за которой случился весь вышеописанный «сыр-бор», представляла собой образец классической Олонецкой вышивки, сохранившейся практически до наших дней. Так сколько же им лет?»
Стоит здесь упомянуть, что искусство шитья одежды на полуостров Индостан было также принесено ариями. Дравиды, если и носили, то только несшитую одежду – куски материи которыми обматывали различные части тела или использовали в виде накидок и повязок. Большую часть времени они ходили полуобнажёнными. Обязательство носить одежду было закреплено ариями в различных священных и законодательных текстах.
Так, одной из индийских Вед является Атхарваведа, которая, в отличие от других Вед, повествует не о богах и их деяниях, а об общественной и бытовой жизни людей, как то, о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных. В ней есть упоминание «о прекрасных, хорошо сделанных нарядах», о женщине, распарывающей шов, о брачной рубашке и свадебном платье. «Только тот брахман, кто знает (гимн) Сурьи, Достоин брачной рубашки». (14 книга, стих 30).
А в Ману-смрити или законах Ману – сборнике предписаний благочестивому индийцу по исполнению им своего общественного, религиозного и морального долга – упоминается и профессия портного, что доказывает существование шитой одежды, и повелевается ученикам брахманов носить одежду из льна, пеньки и овечьей шерсти. Интересно и то, что в гимнах Ригведы слова «рубаха», «лён» и «льняная одежда» – однокоренные.
Вернёмся, однако, к индийским обрядам. Их сходство со славяно-арийскими не ограничивается свадебными. Похожи и некоторые родильные обряды. Так, индийским беременным женщинам давали травы, при этом читая что-то типа заговора, обращаясь к Небу-Отцу, Земле-матери и Океану с просьбой даровать сына (Атхарваведа, III. 23), а на Русском Севере женщины в купальскую ночь собирали лечебные травы…
Считалось, что травы, собранные в купальскую ночь, должны были приносить здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства. Если роды были тяжёлыми, в славянской традиции предусматривалось развязывание всех узлов в доме. Эта же традиция наблюдается и у индусов – брахман развязывает все узлы в доме, чтобы облегчить роды.
Удивительно, что некоторые обряды и предписания, которые предписывали соблюдать, что русским, что индусским женщинам, так совпадали, но смысл некоторых сегодня нам постичь не представляется возможным. Так, в Индии предписывалось не сажать беременную женщину на муравейник, а в России свекровь, встречая молодую у себя дома, приговаривала не садить её «на муравьище». Как в России, так и в Индии ребёнок и мать считались ритуально чистыми по прошествии 9 дней со дня родов. Как в России, так и в Индии, ребёнка рекомендовалось начинать кормить твёрдой пищей с 6 месяцев. Как в России, так и в Индии детей впервые стригли только по достижению ребёнку года. И там, и там остриженные волосы закатывали в коровий навоз.
Похожие ритуалы использовались и при посвящении детей в ученики. В России это происходило во время Медового Спаса (14 августа). Надо сказать, что мёд у славяно-ариев занимал особое место, и не только в традиционной кухне. Конечно сотовый мёд, медовые пироги, пряники, медовый квас, питный мёд были настоящим украшением стола и прекрасным угощением для почётных гостей.
Но мёд у славян был ещё и олицетворением мудрости и знания… Так вот, во время медового Спаса на Руси мёдом святили воду в реках, а затем купали в ней детей. После чего надевали их в нестиранную новую одежду, а старую спускали по реке, как символ прощания с детством.
В индуистском ритуале упанаяна, который знаменует окончание детства мальчика и вступление в одну из трёх высших каст, ребёнка также омывали водой, которая символизировала амриту – напиток бессмертия (амброзия, нектар), высшего знания и мудрости и дарили нестиранные белые одежды, символизирующие чистоту жизни. Теперь ребёнок считался родившимся для знания, то есть становился «дваждырождённым».
Стоит сказать, что с санскритским слово «мадху» (мёд) связаны не только такие понятия как сладкий, нектар, приятный, но и мудрость, ум, жизненный опыт, поэтому индусы почитали мёд. Он символизировал саму сущность жизни и бессмертие. Они верили, что он обладал оплодотворяющими способностями, и связывали его с Небом и Богом-Творцом…
Ещё одним ведическим ритуалом славяно-ариев, который сохранился в Индии по сей день, является кремация. Причём этот способ погребения является практически единственным – 99% всех умерших кремируют. Это делается на открытых площадках у рек, причём индусы стремятся кремировать своих умерших у священной реки Ганг, а, если это невозможно, то обязательно там рассеивают их прах.
В Ригведе говорится, что огонь является вестником богов на земле, который переносит жертвы богам (Ригведа, I, 60). Ведическая вера предписывала отправлять умершего человека на небо, к богам, а, чтобы это сделать, нужно сжечь его тело. Когда тело пожиралось Агни (огнём) и превращалось в пепел, покойный мог получить новое тело в мире Ямы и присоединиться к предкам (Ригведа, X, 14, 8).
О том, что этот обряд был распространён на территории Восточной Европы писал Б.А. Рыбаков в книге «Язычестве древних славян»…
А Ибн Фадлан – арабский путешественник и писатель, лично посетивший Восточную Европу, в 922 г., подробно описал похороны знатного руса, который умер во время плавания на Волге, путём сожжения трупа…
Крода
О том, какой физический процесс стоит за этим обрядом, и чем на самом деле занимались наши предки, сотворяя своим умершим Кроду, объясняется в книге академика Николая Левашова «Последнее обращение к человечеству», Глава 6. Эволюция разума, организма и сущности. Там же он объясняет, почему мы, славяне, до сих пор отмечаем девять дней, сорок дней и год со дня смерти человека…
Продолжение следует…
Дмитрий Байда, Елена Любимова, 26.09.2020
Более подробно эта тема будет рассматриваться сегодня, в воскресенье, на Интернет-Конференции, которая состоится на сайте «Ключи познания» в 17:00 мск. Приглашаем всех просыпающихся и интересующихся. Можно задавать вопросы! Наши Конференции – открытые и совершенно безплатные! Будет очень интересно и познавательно…
Новости
